張ダビデ牧師
イエスを縛った人々が最初に向かったのは、アンナスの家だった。その年の大祭司はカヤパであったが、捕らえられたイエスは、まずカヤパのしゅうとであるアンナスのもとへ連れて行かれた（ヨハネの福音書18章13節）。張ダビデ牧師（米国Olivet University創立者）によるヨハネの福音書18章12～22節の説教は、この場面を通して、宗教権力はいったい何を守ろうとするのかと問いかける。神に仕えるはずの人々が、神の御言葉を語られるイエスを取り調べる夜、信仰の名と信仰の実質とが、どれほど遠く隔たってしまうことがあるのかが明らかになる。
やがて、イエスの答えに対して、下役の一人が平手打ちを加える。語られた言葉が正しいかどうかを確かめるべき場所に、大祭司の権威を前面に押し出した暴力が入り込んだのである。しかし、縛られたイエスは真理を語り、暴力によって報復することなく、十字架へと進まれる。その姿をたどるとき、私たち自身もまた、信仰の名のもとに何を守ろうとしているのかを省みるよう促される。
まずアンナスのもとへ――信仰が権力を守るとき
この説教は、かつて大祭司であったアンナスのもとへイエスが最初に連れて行かれた場面から、正式な肩書を越えてなお残り続ける影響力を読み取る。神に仕えるために与えられた務めが、自分の地位を維持するための力へと変質することがあるというのである。人々から敬われる立場にあることと、神の前に正しく立っていることは、必ずしも一致しない。権威を持っているという事実だけで、その権威の用い方まで正当化されるわけではない。
張ダビデ牧師は、この問題をイエスによる宮清めと結びつけて説明する。イエスは、父の家を商売の家にしてはならないと語られた（ヨハネの福音書2章16節）。礼拝を支えるために存在すべきものが、利益を守るための手段に変わるとき、神にささげる礼拝よりも、自分が得る取り分のほうが重要になってしまう。そのような状態では、正しなさいという御言葉さえ、自分が持っているものを奪おうとする脅威のように聞こえることがある。
アンナスの物語が私たちの心を刺すのは、この問題が信仰の外側だけで起こるものではないからである。祈り、教え、共同体を支える働きの中にも、人から認められたいという欲望が入り込むことがある。初めは人に仕えるために引き受けた働きが、時がたつにつれて、自分の存在価値を証明する手段に変わることもある。そのとき、誰かから問いかけられると、何が正しいかを確かめるより先に、自分が軽んじられたという感情が前に出てしまう。
したがって、この箇所を読みながら、昔の宗教指導者たちの過ちだけを指摘することはできない。自分の働きを尊重してほしいという思いが、他者の言葉を聞くことを妨げていないかを省みる必要がある。務めに対する責任感と、その立場を失いたくないという欲望は、外側から見るとよく似ていることがある。その二つを分けるのは、耳の痛い御言葉の前でも、自分の動機と判断を神の前に差し出すことができるかどうかである。
イエスへの尋問――暴力の前でも貫かれた真理
アンナスは、イエスの弟子たちと、その教えについて尋ねる。イエスは、会堂や宮で公然と教えてきたのであり、ご自身の言葉を聞いた人々に確かめればよいと答えられる（ヨハネの福音書18章19～21節）。何を教えたのかを判断しようとするなら、実際に語られた言葉と、それを聞いた人々の証言を調べなければならない。イエスは、取り調べる側にも、語られた内容を公正に検証する責任があることを示されたのである。
しかし、そばにいた下役の一人は、イエスを平手で打ち、「大祭司にそのような答え方をするのか」と責める（ヨハネの福音書18章22節）。彼は、イエスのどの言葉が間違っていたのかを明らかにしない。答えの内容を検討する前に、語る者の態度を問題にし、その口を封じようとする。権威を敬えという要求が、真実を確認する責任まで消し去ってしまう瞬間である。
続く23節で、イエスは、もし悪いことを語ったのであれば、その悪い点を証明しなさい、正しいことを語ったのであれば、なぜ打つのかと問われる。イエスは、その行為の不当さをはっきりと指摘されるが、相手を暴力によって制圧しようとはされない。この態度は、捕らえられたとき、ペテロに剣をさやに納めるよう命じられた姿ともつながっている（ヨハネの福音書18章11節）。イエスの柔和さは、不正を明らかにする勇気と、報復を拒む愛とを同時に示している。
この場面は、従順と沈黙を安易に同じものと考えることを許さない。イエスは父の御心に従われながらも、ご自身を打つ行為が正当であるのかを問われた。十字架を負われるという事実が、イエスに加えられた偽りや暴力を正しいものに変えるわけではない。苦しみの中にあっても真実を語ることができるという事実を、私たちはイエスの応答から読み取らなければならない。
私たち自身の言葉も、この場面の前で省みる必要がある。誰かの表現が不器用であるという理由で、その人が提起した問題まで退けてはいないだろうか。正しい主張をしながらも、相手を屈服させたいという欲望に捕らわれてはいないだろうか。事実を確認し、誤りを明らかにするためには、誠実さが必要である。そして、その過程で相手を侮辱しないためには、自分の内側にある怒りをも見つめなければならない。
ペテロの否認と、再び訪ねてくださる恵み
イエスが取り調べを受けておられる間、ペテロは大祭司の屋敷の中庭にいた。イエスについて来たペテロは、「あなたもこの人の弟子ではないか」と問われると、その関係を否定する。火にあたっている弟子と、縛られたまま語っておられるイエスの姿が、同じ夜の中に置かれている（ヨハネの福音書18章17～18節、25～27節）。イエスは、ご自身の教えを聞いた人々に尋ねるようにと言われたが、その教えを最も近くで聞いていた弟子は、自分が弟子であることを明らかにできなかった。
この対照は、ペテロの失敗を他人事として読むことを許さない。真理を知り、イエスを愛しているという告白も、危険を前にすると揺らぐことがあるからである。イエスに従ってきた時間も、主を守ると誓った熱心さも、その夜の恐れからペテロを守ることはできなかった。信仰の真実さを、自分の意志の強さに対する自信だけで判断することができない理由が、ここにある。
だからといって、恐れていたという事情が、否認の重さを消し去るわけではない。ペテロは、主との関係を自分の言葉で否定した。しかし、福音の物語は、彼の失敗を最後の場面として残さない。張ダビデ牧師は、この夜を、復活されたイエスがペテロを訪ねられるヨハネの福音書21章と結びつけて読む。
主はペテロに愛を問い、再び使命を委ねられる。ペテロが過去を償うための十分な功績を積む前に、主のほうから先に訪ねてくださったという事実が、回復の出発点である。恵みは失敗を覆い隠すものではない。しかし、失敗した人に、もう一度応答する機会を与える。ペテロは、自分がどれほど強い人間であるかを証明するのではなく、自分を見捨てなかった主の愛により頼んで生きることができるようになった。
この回復は、今日の私たちの悔い改めにも具体的な方向を示す。自分の過ちを説明することにとどまらず、自分が何を否んだのかを認め、赦しを求め、託された責任へ戻っていくことである。赦されたという記憶は、他者の弱さに向き合う態度にも残る。自分自身も再び呼び戻された者であることを知る共同体は、過ちを正直に扱いながらも、一人の人間をその失敗の中に閉じ込めない道を学んでいく。
十字架の前で新しくされる教会の権威
ペテロを再び呼ばれる愛は、イエスが最後まで歩まれた十字架の道とつながっている。イエスは、真理を証しするために来たと語られ（ヨハネの福音書18章37節）、罪人を救うためにご自身を差し出された。不正な権力の前で正しい態度を示すことだけにとどまらず、人間の罪を背負う従順へと進まれたのである。この説教の中心には、キリストの犠牲によって開かれた赦しと救いがある。
アンナスによる尋問だけで物語を終えるなら、力を持つ者が最後の言葉までも支配したように見えるかもしれない。しかし、十字架と復活は、人間の策略が神の救いを妨げることはできなかったと明らかにする。キリスト者が真実を手放さない根拠も、ここにある。この希望は、目の前の不利益だけによって、従順の価値を判断しないよう私たちを支える。
教会が何を中心に据えるべきかも、この救いの出来事によって明確になる。ヨハネの福音書は、イエスが三日で建て直すと語られた神殿が、ご自身のからだを指していたと説明する（ヨハネの福音書2章19～21節）。教会を支える中心には、十字架につけられ、復活されたキリストがおられる。建物や制度、働きの規模も、人々がキリストの御言葉を聞き、それを実践するために仕えるものでなければならない。
したがって、教会の権威は、具体的な決定や人間関係の中で検証されなければならない。重要な決定の理由を説明しているか、提起された問題を公正に確認しているか、語る人の肩書よりも、その証言の内容を先に聞いているかが重要である。誤りが明らかになったとき、それを正すためにも同じ信仰が必要となる。教会の権威は、御言葉の前で自らを正し、託された人々に仕えるところに現れる。
聖書の黙想は、この問いを共同体だけに向けるのではなく、私自身へと向けさせる。今日、誰かの言葉を最後まで聞くこと、すでに下した判断を改めること、避けてきた責任を認めることが、その始まりになるかもしれない。アンナスの家から聞こえてくるイエスの言葉は、今もなお、私たちの信仰が誰に向けられているのかを問いかける。自分の体面や利益が揺さぶられる瞬間にも、私は真理を語られる主に耳を開き続けることができるだろうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
張ダビデ牧師 公式ホームページ：www.davidjang.org
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